PENGERTIAN JIHAD

Jun 6, 2008

Seorang Badwi bertanya kepada Rasulullah (Sallallahu ‘alaihi wasallam) tentang jihad: “Orang yang berjuang atau berperang kerana mahukan harta rampasan, orang yang berperang kerana mahukan supaya namanya disebut, orang yang berperang kerana menunjuk-nunjuk kepada orang, orang yang berperang kerana keberanian semata-mata, orang yang berperang kerana perkauman, atau kerana kekeluargaan, ataupun kerana fanatik keturunannya, ataupun berperang kerana marah, maka siapakah yang dikatakan berperang fisabilillah?” Rasulullah (Sallallahu ‘alaihi wasallam) menjawab: “Orang yang berperang pada jalan Allah, ialah mereka yang berperang kerana menegakkan kalimah Allah yang Maha Suci. “
(Hadith riwayat Al-Bukhari, Muslim dan Ahmad)

B. PENGERTIAN JIHAD

Kesimpulannya, pengertian jihad ialah perjuangan dalam segala bentuk dan bidang untuk menegakkan kalimah Allah. Dengan itu maka perjuangan kerana tanahair, bukan fi sabilillah, perjuangan kerana bangsa bukan fi sabilillah, perjuangan kerana marah semata-mata bukan fi sabilillah, perjuangan kerana harta dan pangkat bukan fi sabilillah.

Pernah berlaku dalam perang Uhud, ketika Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam melihat mayat-mayat yani bergelimpangan syahid di medan perang Uhud, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam telah menunjukkan kepada d mayat: “Mayat ini masuk syurga dan mayat ini masuk neraka.” Mayat yang ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu; ‘alaihi wasallam masuk syurga itu, orang ramai mengetahui asalnya dia adalah orang kafir dan mayat yang ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam masuk neraka itu ialah orang ramai melihat dia berperang di pihak orang Islam. Setelah disiasat dan dikaji, didapati mayat yang dikatakan masuk syurga itu, rupa-rupanya orang itu telah menganut Islam dengan tidak disedari oleh orang ramai dan dia berperang di pihak Islam dengan jujur dan ikhlasnya, maka dia mati syahid kerana menegakkan kalimah Allah.

Adapun mayat yang dikatakan masuk neraka walaupun dia berperang di pihak orang Islam dan berperang bersama-sama dengan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, tetapi setelah dikaji dan disiasat, ternyata orang itu berperang kerana dia orang Madinah yang berperang kerana mempertahankan bumi Madinah. Maka dia mati masuk neraka, kerana dia berperang bukan kerana menegakkan kalimah Allah.

Berperang kerana fahaman kebangsaan ini merupakan satu fahaman yang laris diperkatakan orang, sehingga kita menjadi keliru dan seterusnya kita memahami Melayu itu Islam dan Islam itu Melayu, ‘Arab itu Islam, Islam itu ‘Arab. Sudah menjadi kebiasaan kepada kita ucapan-ucapan seperti itu dengan kita tidak menyedari hakikat dan asal-usulnya. Kita tidak dapat menafikan bahawa perasaan kasih dan cinta kepada keluarga adalah perasaan yang ada dalam hati masing-masing, tetapi perasaan itu tidak boleh dijadikan ‘aqidah dan pegangan. Yang menjadi ‘aqidah dan pegangan ialah keimanan kita kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, ialah Islam yang kita sanjung tinggi dan kita junjung, dan kita anggap sebagai satu-satu yang lebih tinggi daripada segala yang lain.

Oleh kerana itulah berlakunya peristiwa Badar, iaitu peperangan keluarga di antara orang-orang Islam dengan keluarga mereka. Sebagaimana yang diriwayatkan oleh ‘Ali bin Abi Talib: “Kami dahulu berperang dengan bapa-bapa kami, dengan abang-abang kami, dengan adik-adik kami dan kami berperang dengan kaum keluarga kami.” Ini menunjukkan kepada kita bahawa Islam itu mengatasi kepentingan keluarga dan kepentingan kebangsaan. Barangsiapa yang berjihad kerana keluarganya, kerana kebangsaannya, maka dia mati sebagai jahiliyyah, bukan dia mati di atas sifat Islam dan di atas nama Islam.

Begitu juga orang yang berperang kerana marah. Dalam suatu riwayat, Sayyidina ‘Ali bin Abi Talib, telah bertemu dengan seorang Yahudi yang sudah lama mencari Sayyidina Ali. Lalu berlakulah pertarungan di antara Sayyidina ‘Ali dengan si Yahudi itu. Dalam pertarungan pedang itu, Yahudi telah rebah dan kemudian Sayyidina ‘Ali meletakkan pedangnya pada leher Yahudi itu. Tiba-tiba si Yahudi itu meludah air liurnya ke muka Sayyidina ‘Ali, tetapi Sayyidina ‘Ali menarik pedangnya dan dimasukkan ke dalam sarungnya, kemudian terus pergi. Si Yahudi hairan, kenapa Sayyidina ‘Ali tidak membunuhnya? Lalu si Yahudi menuruti Saiyyidina ‘Ali dari belakang. Lalu bertanya si Yahudi: “Mengapa awak tidak membunuh saya? Bukankah tadi awak sudah bertarung pedang dengan saya? Tapi mengapa bila sampai masa awak tidak bunuh?” Sayyidina ‘Ali menjelaskan: “Saya tidak mahu membunuh awak kerana semata-mata saya marah kerana awak meludah air liur ke muka saya, bukan kerana Islam. Pada awalnya betul saya bertarung dengan awak kerana Islam, tetapi bila awak meludah air liur ke muka saya menyebabkan kemarahan saya kerana ludah, bukan kerana Islam. Jadi saya tidak mahu membunuh awak kerana ludah, tapi saya mahu membunuh awak kerana Islam.”

Ini menunjukkan kepada kita betapa tingginya nilaian Islam itu, yang tidak boleh dinilai dengan marah, yang tidak boleh dinilai dengan kebangsaan, yang tidak boleh dinilai dengan keluarga, dengan keturunan warna kulit dan sebagainya.

Perjuangan untuk menegakkan kalimah Allah adalah suatu perkara yang luas bidangnya. Oleh kerana itu al-Imam al-Syahid Hasan al-Banna, di dalam risalahnya menyatakan: “Bahawa yang dikatakan jihad pada jalan Allah, yang dikatakan perjuangan untuk menegakkan kalimah Allah adalah sebarang tenaga dan sumbangan yang dikemukakan dan diberi oleh manusia untuk menegakkan dan meninggikan kalimah Allah Subhanahu wa Ta’ala, sama ada dengan senjata, dengan lisan atau pun dengan tulisan.” Oleh kerana itulah di dalam al-Qur’an terdapat ayat-ayat berbentuk perintah perang, disamping terdapat hadith Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam:

Yang menjadi penghulu orang yang mati syahid ialah Sayyidina Hamzah bin ‘Abdul Muttalib dan orang yang sanggup mempertahankan kebenaran dihadapan pemerintah yang zalim lalu dia dibunuh.

Ini menunjukkan kepada kita bahawa memperkatakan (kebenaran) di hadapan pemerintahan yang zalim, kemudian kita dibunuh, termasuk juga orang yang dibunuh itu di dalam jihad fi sabilillah, walaupun pemerintah yang zalim itu seorang Islam dan berbentuk Islam. Apa lagi kalau kita berdepan dengan pemerintah yang murtad yang secara terang-terangan tidak melaksanakan hukum Allah, yang tidak mendaulatkan Islam sebagai agama yang menjadi dasar segala sistem dalam negara itu.
Sebelum saya menerangkan mengenai JIHAD, saya ingin menarik perhatian saudara-saudara sekalian kepada sejarah Jihad.

Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam telah berda’ wah di Makkah selama 13 tahun. Dengan menanggung bebanan penderitaan hasil daripada tentangan golongan jahiliyyah pada masa itu, walaupun dengan secara lisan dan mengemukakan ayat-ayat Allah, dan sebagainya yang menjadi tanda kebenaran, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam dan kesemua yang dikemukakan itu lebih daripada mencukupi sebagai tanda kebenaran Islam yang dibawanya. Yang tinggal hanyalah mereka yang tidak bersedia menerima kebenaran, walaupun mengetahui segala hakikatnya. Pertarungan antara haq dan batil sudah menjadi lumrah alam yang di diami oleh manusia berakal. Sesungguhnya pertarungan dan peperangan antara sesama manusia sudah tidak dapat dielakkan. Hukum Allah memberi keizinan kepada mereka yang beriman dengan kebenaran daripadanya untuk menghadapi kebatilannya yang menghalang dan menganggu usaha untuk menegakkan hukum Allah yang layak mentadbir bumi dengan apa cara sahaja.

Berdasarkan kepada sejarah jihad yang berlaku kepada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, menunjukkan kepada kita bahawa kesemua yang disebut oleh al-Imam al-Syahid Hassan al-Banna, telah dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam dan telah dilakukan oleh para sahabatnya, bahkan lebih tinggi daripada itu apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan ayat:

Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah Amat Berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan). laitu mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata: “Tuhan kami ialah Allah”

Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya (agama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.

(Surah al-Hajj: Ayat 39-40)

Berdasarkan kepada sejarah turunnya ayat-ayat tersebut, suatu sebab nuzulnya kepada kita bahawa penentangan kita terhadap orang-orang jahiliyyah boleh dilakukan dengan apa sahaja menurut kemampuannya. Bermula dari lidah, bermula dari tulisan, bermula dari menyumbangkan harta-benda dan sebagainya, hinggalah kepada mengangkat senjata kesemuanya adalah termasuk di dalam perintah jihad yang diwajibkan kepada kita oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan kesemuanya mesti dilakukan oleh kita, menurut keadaan dan menurut tekanan, menurut cabaran yang dihadapi oleh kita, walaupun di sana terdapat teori-teori dari ahli falsafah yang menghapuskan peperangan, yang mahu menghapuskan pertarungan antara manusia. Bagaimanapun ahli falsafah itu telah meleset, sebabnya ialah kerana peperangan dan pertarungan itu telah menjadi fitrah, telah menjadi naluri manusia dan telah menjadi kejadian alam. Orang yang cuba hendak menghapuskan peperangan, yang cuba menghapuskan perselisihan, yang cuba hendak menghapuskan pertelingkahan antara manusia, bermakna dia hendak menghapuskan tabi’i alam yang disemulajadikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Semua itu adalah satu perkara yang mustahil, sebagaimana orang yang hendak menghapuskan matahari, menghapuskan bulan, mahu menghapuskan siang dan malam yang telah diwujudkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Demikian itulah juga dengan peperangan dan pertarungan. Peperangan dan pertarungan ini adalah sudah menjadi adat. Oleh kerana itu kerana jangan berasa ganjil, kita jangan berasa pelik. Mengapa kita mesti berkelahi? Mengapa kita mesti bergaduh? Mengapa kita mesti berperang? Mengapa kita mesti berjuang? Mengapa kita mesti menghadapi musuh? Sebabnya musuh, pertarungan dan pertelingkahan di antara manusia itu sudah menjadi fitrah alam. Apabila menjadi fitrah alam, maka ianya dibenarkan oleh Allah menurut batas-batas yang diizinkan oleh Allah Subhanahu wa Ta ‘ala. Sebabnya mengapa berlaku begitu? Ialah kerana manusia yang diberi oleh Allah ‘aqal fikiran itu, ada di antara manusia yang dapat menggunakan ‘aqal dengan betul, dan ada pula di antara mereka yang tidak dapat mengguna ‘aqal dengan betul. Jika sekiranya Allah tidak mengizinkan peperangan, tidak mengizinkan JIHAD, bermakna memberi kebenaran kepada orang yang tidak menggunakan ‘aqalnya dengan betul untuk melakukan apa sahaja di atas bumi ini dan untuk menyekat perkembangan agama Allah.

Walaupun agama Islam yang kita anut ini agama Allah, sebagaimana disebut oleh Syed Qutb di dalam “Haza al-Din “, dan Allah itu Maha Berkuasa untuk memberi kemenangan Islam dengan tidak payah berjuang, tidak payah berusaha dengan tenaga daripada kita, kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala itu, apabila berfirman jadi, maka jadilah perkara itu. Apabila Allah berfirman Islam menang, maka menang. Kenapa Allah tidak menjadikan kemenangan Islam itu sebagaimana turunnya hujan dari langit?

Dengan tidak payah perjuangan daripada kita? Dalam hal ini kita hendaklah menyedari, bahawa Islam yang diturunkan kepada kita itu bukanlah Islam yang diturunkan kepada kayu dan batu, yang tidak ada ‘aqal fikiran. Islam yang diturunkan oleh Allah bukannya diturunkan kepada malaikat, yang tidak ada cabaran dalam hidupnya.

Tetapi Islam diturunkan kepada manusia, sejenis makhluk yang diamanahkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat-sifat semulajadinya yang ada pada mereka.

Oleh itu, maka kemenangan agama Islam yang paling layak dan yang paling sesuai di atas muka bumi ini, hendaklah dilakukan oleh manusia, dan hendaklah dengan tenaga dan perjuangan manusia itu sendiri. Di samping itu sudah menjadi peraturan alam, ianya juga menjadi ujian daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk menguji sejauh manakah keyakinan kita dengan Allah, sejauh manakah keyakinan kita dengan rasul-rasul yang dipilih oleh Allah, sejauh manakah keyakinan kita dengan kitab-kitab Allah, dan sejauh manakah keyakinan kita dengan berita-berita yang disampaikan kepada kita daripada Allah dan sejauh manakah kita menghargai segala apa yang diberi oleh Allah kepada kita ini.

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud:

Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: “Kami beriman “, sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan)? Dan demi sesungguhnya! Kami telah menguji orang-orang yang terdahulu daripada mereka, maka (dengan ujian yang demikian), nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang sebenar-benarnya beriman, dan nyata pula apa yang diketahuiNya tentang orang-orang yang berdusta.
(Surah al-Ankabut: Ayat 2-3)

Jadi peperangan ini sudah menjadi kewajipan kepada kita sama ada kita mahu menerima ataupun kita tidak mahu menerima. Sama ada kita mengakui atau tidak mahu mengakui. Kewajipan tetap menjadi kewajipan, kerana tanggungjawab itu bukan ciptaan kita, tetapi ciptaan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Oleh itu, tidak mungkin kita mengubahnya lagi dan oleh kerana itulah maka seluruh ‘ulama’ Islam menyata-kan bahawa JIHAD itu adalah wajib. Cuma yang mereka ulas, hanya sama ada jihad itu menjadi fardu kifayah atau fardu `ain.

Mereka mengulas, bahawa jihad itu menjadi fardu kifayah, jika sekiranya negara Islam itu telah wujud. Adalah menjadi fardu kifayah kepada orang Islam untuk melancarkan jihad bagi menghadapi orang kafir dan menyebarkan Islam ini, serta menegakkan kalimah Allah.

Bila musuh Islam menjadi ancaman kepada seluruh ummat Islam, dikala itu jihad menjadi fardu ‘ain. Sayangnya kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh ummat Islam ketika ummat Islam hanya menghadapi musuh-musuh fizikalnya sahaja, di zaman ummat Islam tidak menghadapi musuh dari segi ideologi seperti sekarang ini.

Kalaulah di zaman ummat Islam menghadapi serangan dari musuh yang terang-terang dapat dilihat dengan mata kepala hanya berada beberapa saf sahaja daripada bumi Islam, maka semua ‘ulama’ Islam mengatakan pada ketika itu jihad sudah menjadi fardu ‘ain. Kalau begitu rupa sudah menjadi fardu ‘ain, maka cuba kita fikir bagaimanakah hukum jihad itu apabila ideologi-ideologi yang bukan Islam telah masuk kedalam negeri-negeri Islam, apabila musuh-musuh Islam itu telah menukarkan taktik mereka dengan melancarkan serangan fikiran yang lebih bahaya daripada serangan senjata, yang telah menyesatkan ummat Islam dalam ‘aqidah mereka. Sama ada disedari atau tidak disedari oleh mereka. Kalau ancaman musuh yang dapat dilihat oleh mata, maka kita hanya mati dari segi tubuh badan sahaja, tetapi kalau serangan dari segi fikiran, yang mati ialah ‘aqidah kita. Mana lebih bahaya mati ‘aqidah dengan mati tubuh badan? Kalau mati tubuh badan diancam oleh musuh dari segi fizikal menjadi fardu ‘ain, jika mati ‘aqidah yang menyebabkan kita ke dalam neraka lebih bahaya daripada itu, maka jihad lebih menjadi fardu ‘ain lagi daripada apa yang digambarkan dalam kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh ‘ulama’-‘ulama’ Islam di zaman silam.

Satu perkara yang ingin saya jelaskan di sini ialah banyak orang kita membaca hadith:

Kita kembali daripada jihad yang kecil kepada jihad yang lebih besar, iaitu jihad menentang hawa nafsu.

Masalah ini banyak disebut dan sering disebut oleh ‘ulama’-‘ulama’ tasawwuf dan banyak orang keliru berhubung dengan hal ini. Adakah kita orang Islam terpaksa menentang hawa nafsu kita dahulu? Kemudian baru dapat kita menentang musuh yang lahir ini.

Walaupun kita tidak dapat menafikan bahawa jihad menentang hawa nafsu itu adalah menjadi kewajipan kepada kita.

Tetapi jihad menentang musuh juga menjadi kewajipan, di mana kewajipan di dalam Islam ini seperti rantai jala yang tali-menali antara satu sama lain. Kita tidak boleh dahulukan yang mana dan kita tidak boleh kemudiankan yang mana, tetapi ianya hendaklah dilaksanakan dengan cara serentak.

Sesungguhnya ‘ulama’-‘ulama’ Islam sendiri mempertikaikan hadith ini. Menurut al-Hailz IbnuHajar, dalam “Tasdid al-Qul mengatakan: “Bahawa yang sebenarnya perkataan ini bukannya hadith, tetapi ini ialah perkataan Ibrahim bin Ablah”, dan menurut al-Traki yang mengtakhrij hadith, beliau mengatakan: “Bahawa hadith ini terlalu da’if.” Dan kita janganlah menafikan bahawa jihad melawan hawa nafsu itu adalah sebahagian danpada jihad yang besar.

Begitu juga apa yang berlaku sekarang, iaitu jihad di bidang ekonomi, ianya sangat menarik kepada sesetengah orang kita, yang selalu disebut; “kita hendaklah berjihad di bidang ekonomi.”

Saya telah menerangkan bahawa jihad di dalam Islam ini ialah untuk meninggikan kalimah Allah Subhanahu wa Ta’ala, dengan itu kalau orang itu berjihad di bidang ekonomi, walau pun ekonomi itu berbentuk Islam yang tidak ada riba’, maka saya kata jihad itu adalah jahiliyyah, sebabnya ekonomi tidak menjadi matlamat orang Islam, yang menjadi matlamat orang Islam untuk menegakkan kalimah Allah. Ekonomi ialah menjadi alat, kita berjihad bukan kerana alat, tetapi kerana matlamat jihad itu sendiri. Kita tidak menafikan bahawa ekonomi adalah penting, tapi ekonomi bukan matlamat. Ekonomi semata-mata menjadi alat. Oleh kerana itu kita jangan berjihad kerana alat, tetapi mari kita berjihad kerana matlamat.

Oleh kerana jihad dan perjuangan ini merupakan penentuan kepada rebah bangunnya keperibadian Islam dan ummat Islam, maka sebab itulah Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi ganjaran yang amat tinggi kepada mereka yang berjihad, sehingga ada hadith Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barangsiapa yang berjihad bersungguh-sungguh dan dia bercita-cita untuk mati dalam JIHAD itu, maka ia mati syahid walaupun dia tidak mati syahid, apa lagi orang yang mati syahid di dalam jihadnya.

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud:

Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki.

(Surah Ali-‘Imran: Ayat 169)

Dan kita melihat bagaimana sahabat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam berdo’a:

Ya Allah Ya Tuhanku jadikanlah aku orang yang pertama mati syahid dalam peperangan ini.

Mereka berebut-rebut untuk mati syahid, bukannya mereka berebut-rebut untuk hidup. Sebabnya ialah kerana mereka mengetahui nilai orang yang berjihad, orang yang berjuang untuk menegakkan kalimah Allah.

Dan bagaimana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Dari Anas Radiyallahu ‘anhu berkata: Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tiada seorang yang telah masuk syurga ingin kembali kedunia, meskipun bagaimana besar kekayaan didunia, kecuali orang yang mati syahid, dia ingin kembali ke dunia untuk dibunuh dalam perang fi sabilillah, hingga sepuluh kali. Kerana apa yang telah dilihatnya dan kehormatan yang diberikan kepadanya. “
(Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Oleh kerana itu pernah di dalam peperangan Islam dengan Parsi, seorang Islam telah melihat seorang tua yang terlalu uzur, sehingga matanya hampir tertutup kerana terlalu tua, tetapi ia memikul senjata bersama-sama dengan orang Islam. Lalu orang bertanya kepadanya: ” Wahai orang tua, bukankah Pakcik ini sudah tua, mata pun tak terang lagi, mengapa masih memikul senjata lagi?” Orang tua itu terus membuka matanya dan marah kepada orang yang berkata begitu: “Tidakkah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman:

Pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta-benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui

(Surah al-Taubah: Ayat 41)

Sabda Rasulullah Sallallahu lalaihi wasallam:
Dari Ibnu ‘Abbas Radiyallahu ‘anhuma berkata: Aku mendengar Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Dua mata yang tidak akan kena api neraka. Apakah dua mata yang tidak kena api neraka? Yang pertama mata yang menangis kerana takut kerana Allah dan yang kedua mata yang berjaga malam kerana berjuang untuk menegakkan kalimah Allah.
(Hadith riwayat al-Tirmidzi)

Ini menunjukkan kepada kita bahawa kita berjaga malam untuk menegakkan kalimah Allah adalah mendapat sanjungan tinggi daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala, walaupun yang kita lihat sekadar berjaga begitu sahaja, tetapi oleh kerana apa yang kita lakukan itu adalah kerana Allah, maka mendapat ganjaran yang tinggi dan Allah. Dan ganjaran yang diberi oleh Allah tentang jihad ini melebihi yang lain apa yang dilakukan dan pada jihad ini.

Sehingga Allah Subhanahu wra Ta’ala menggandakan orang yang memberi sumbangan kerana menegakkan kalimah Allah dengan tujuh ratus kali ganda.

FirmanNya yang bermaksud:

Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ‘ilmu pengetahuanNya.

(Surah al-Baqarah: Ayat 261)

Ayat ini menunjukkan kepada kita betapa tingginya nilai orang yang berjihad dalam menyumbangkan harta-bendanya kerana Allah.

Oleh kerana itulah Allah Subhanahu wa Ta’ala amat murka, apabila sahabat-sahabat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam leka dengan harta-benda, walaupun harta-benda itu tidak dinafikan sebagai satu sumber kekuatan. Ketika itu Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam membahagikan tanah-tanah yang luas, apabila orang Islam leka dengan bumi yang luas, maka mereka berkebun, sehmgga mereka mengabaikan tugas jihad, maka Allah menurunkan ayat, 195, surah al-Baqarah:

Dan belanjakanlah (apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan) agama Allah, dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil); dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki ‘amalannya.

(al-Baqarah 195)

Allah Subhanahu wa Ta’ala menganggap, orang yang leka dengan harta-bendanya, yang melupakan tugas jihad adalah orang yang mencampakkan dirinya ke dalam kebinasaan.

Oleh kerana jihad itu amat penting, maka Sayyidina Abu Bakar al-Siddiq Radiyallahu ‘anhu di dalam ucapan dasar baginda, sebaik sahaja baginda dilantik menjadi khalifah Islam yang pertama, yang antara lain baginda mengatakan:

Sesungguhnya kaum yang meninggalkan tugas jihad itu akan menimpa kehinaan dan kerosakan.

Dengan ini teranglah kepada kita bahawa kejatuhan ummat Islam dan kelemahan ummat Islam itu ialah apabila ummat Islam itu sendiri leka dengan tugas jihad, bukan kelemahan yang ada dalam Islam. Islam kuat, Islam tetap tinggi.

Tetapi ummat Islam yang tidak menunaikan amanah untuk memelihara Islam dan menegakkan Islam dan menjalankan tugas-tugas jihad. Oleh kerana jihad ini penting, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi ancaman yang hebat kepada ummat Islam yang tidak menjalankan tugas jihad.

Firman Allah Ta’ala:
Jika kamu tidak pergi beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah – membela agamaNya), Allah akan menyeksa kamu dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya dan Ia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain, dan kamu tidak akan dapat mendatangkan bahaya sedikitpun kepadaNya. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas setiap sesuatu.
(Surah al-Taubah: Aval 39)

Sesetengah ‘ulama’ mengatakan, yang dimaksudkan dengan kaum lain, ialah kaum yang yang akan menjalankan tugas jihad. Kalau kamu orang Melayu tidak mahu berjihad, jika kamu menjadi Kristian, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala akan melahirkan golongan lain yang akan menegakkan Islam.

Sejarah telah berlaku di Sepanyol, apabila orang-orang Islam di Sepanyol tidak menjalankan tugas jihad, negeri Sepanyol telah tumbang. Orang-orang ‘Arab di Sepanyol telah tumbang dan jatuh. Sejarah telah menunjukkan kepada kita, bagaimana kerajaan ‘Abbasiyyah di Baghdad telah jatuh, dan tumbang oleh Monggol. Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah melahirkan golongan-golongan Islam dan pada orang Monggol yang memperjuangkan Islam.

Demikianlah juga sekarang tidak mustahil, kalaulah orang Islam di negara kita ini tidak mahu menjalankan tugas jihad, Allah boleh melahirkan golongan yang mahukan Islam di negara Barat. Dan tidak mustahil negeri-negeri timur akan jatuh ke tangan kuasa-kuasa yang bukan Islam.

Oleh kerana itu, apa yang berlaku dan akan berlaku, akan membawa malapetaka dan akibat yang hebat kepada kita.
Kalau kita masih bertukar dan tidak faham, yang mana Melayu, yang mana Islam, tidak faham yang mana kebangsaan dan yang mana Islam, maka tidak mustahil kita akan terjebak dengan kehancuran dan keruntuhan seperti yang diberi amaran oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberi janji kemenangan kepada orang yang berjihad. Mengapa kita diberi sedangkan kita kalah? Kemungkinan orang tertanya-tanya, Allah Subhanahu wa Ta’ala pasti memberi kemenangan walaupun kita kalah dari segi fizikalnya, tetapi kita menang dari segi rohaninya. Cuba kita lihat, misalnya kita kalah dalam pilihanraya dalam menghadapi jahiliyyah di tanah air kita ini. Kita tahu bahawa kita memperjuangan Islam, dan mereka memperjuangkan jahiliyyah, tetapi kita kalah dalam pilihanraya. Kita hendaklah menyedari bahawa kita tidak kalah, walaupun kita kalah dalam pilihanraya tetapi kita menang dari segi hatinya.

Kesedaran kita lebih meningkat, kemungkinan kalau kita menang tidak dengan aqidah yang kuat, kemenangan itu akan membawa kehilangan ‘aqidah dan keruntuhan kepada kita. Oleh kerana itu kita menyedari bahawa kemenangan tidak diberi oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala secara lahiriyyah yang dapat dilihat oleh mata kita. Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memberi kemenangan secara roh kepada kita, buat sementara waktu untuk membina roh kita. Sehingga kita dapat melayakkan diri kita untuk menegakkan Islam, barulah Allah akan memberi kemenangan kepada kita.

Sekiranya Allah memberi kemenangan sekarang, menurut apa yang kita mahu dan menurut apa yang kita kehendaki percayalah bahawa kemenangan itu akan hancur dan kita akan menjadi jahat dengan kemenangan kita, kita tidak akan menjadi baik, kerana kita tidak cukup syarat-syarat kemenangan itu. Kita hendaklah menyedari bahawa kemenangan Islam ini bukannya kemenangan bikinan kita, tetapi kemenangan itu adalah yang diberi oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Kita hendaklah menyedari bahawa kita orang Islam tidak menang dengan duit banyak, kita tidak menang dengan jumlah kita ramai, kita tidak menang dengan senjata kita banyak, tetapi kita menang dengan pertolongan Allah.

Apabila kita dapat memenuhi syarat-syarat yang dikehendaki oleh Allah. Memang tidak dapat dinafikan harta-benda itu perlu, tidak dapat dinafikan pengikut yang ramai itu perlu tetapi syarat-syarat kemenangan itu lebih penting dan lebih perlu daripada itu.

Oleh kerana itu Sayyidina ‘Umar al-Khattab Radiyallahu `anhu berpesan kepada Sa’ad bin Abi Waqqas ketika Said menuju ke Parsi memimpin tentera Islam.

Sayyidina ‘Umar berkata:

Wahai Sa ‘ad, saya berpesan kepadamu dan tentera-tentera Islam supaya bertaqwa kepada Allah, sesungguhnya kemenangan yang dicapai oleh kamu ialah dengan sebab maksiat yang dilakukan oleh musuh. Sekiranya kamu melakukan maksiat sama seperti musuh, yang menjadi ukuran ialah kekuatan kebendaan.

Apabila kekuatan kebendaan menjadi ukuran, maka musuhlah yang mencapai kemenangan. Kerana jumlah mereka lebih banyak daripada kita, kerana senjata mereka lebih banyak daripada kita. Kita percayalah kalau Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi kemenangan juga kepada kita, sedangkan kemenangan itu dengan asas Islam yang tidak kuat, kita akan jadi jahat sebagaimana saya kata tadi.

Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi kemenangan kepada 313 orang yang berperang Badar itu, ialah kerana orang yang berperang dalam perang Badar itu memenuhi syarat-syarat kemenangan yang dikehendaki oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Mereka itu telah diberi kemenangan oleh Allah apabila mereka meletakkan Islam lebih tinggi daripada harta, meletakkan Islam tinggi daripada keluarga, meletakkan Islam lebih tinggi daripada pangkat, sehingga tidak ada nawaitu langsung selain daripada Islam di dalam jiwa mereka, barulah Allah memberi kemenangan kepada mereka. Dan oleh kerana itulah, iaitu kerana Islam itu lebih tinggi daripada segalanya, mereka bersedia untuk menghukum saudara mara mereka sendiri.

Apa kata, kalaulah Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi kemenangan kepada kita dengan jiwa kita yang ada sekarang? Kemungkinan kita akan menjadi jahat, kita sanggup menghukum orang lain, tapi kita tidak sanggup menghukum anak beranak kita sendiri, maka kita akan menjadi zalim. Kalau Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi kemenangan kepada kita, oleh kerana itulah syarat-syarat kemenangan itu hendaklah disedari oleh kita.

Ada juga orang mengatakan, bahawa kemenangan Islam itu berdasarkan kepada JIHAD dan hukum-hukumnya hendaklah dibahagi kepada dua perkara:

1. Apa yang menjadi matlamat perjuangan kita itu hendaklah menyeluruh, dan;
2. Kita hendaklah berdiri di atas kaki kita sendiri.

Dalam masalah yang pertama, iaitu Islam yang menyeluruh. Kalaulah perjuangan kita tidak di atas nama Islam yang menyeluruh, Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak akan memberi kemenangan kepada kita. Kita hendaklah menyedari bahawa, perjuangan kita ini bukan perjuangan di bidang politik sahaja, bukan perjuangan untuk pilihanraya sahaja, sebab itulah Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak memberi kemenangan kepada kita sekarang, kerana yang terfikir dalam kepada kita sekarang hanyalah pilihanraya sahaja. Kita tidak fikir Islam yang menyeluruh, seperti mana yang diamanahkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, kita hendaklah menyedari bagaimana kejayaan Islam di Iran.

Kejayaan ummat Islam di Iran kerana mereka berhati-hati (waspada), sebabnya musuh Islam itu terlalu bijak, apabila
mereka merasakan Islam itu kuat, apabila mereka menyedari bahawa arus kebangkitan Islam ini kuat, mereka akan menunjukkan kepada kita bahawa mereka mahu kepada Islam.

Kalaulah pemerintah yang ada sekarang ini, dia mengemukakan kepada kita bahawa mereka mahukan undang-undang Islam, orang mencuri dipotong tangan, berzina direjam, arak diharamkan? Mungkin kita akan menerima. Dan kita akan baik pula dengan mereka?

Adakah matlamat kita undang-undang sahaja? Kalau matlamat kita undang-undang itu sahaja, maka kita akan terjerat dengan tunduknya kita kepada mereka dengan suatu isu yang terlalu kecil iaitu yang tidak merangkumi Islam vang menyeluruh.

Apakah kita yang ada sekarang ini mahu Islam yang menyeluruh? Apabila mereka menggunakan suatu isu Islam yang sempit, maka kita akan mendiamkan diri dan kemungkinan ada di antara kita yang menerima, kerana kita tidak memahami Islam yang menyeluruh.

(Nota: Bab ini merupakan salah satu dari 3 bab di dalam buku yang bertajuk “Kemestian Penyelesaian Secara Islam,
diterbitkan oleh Pustaka Damai, Kuala Terengganu, cetakan 1981)

ISLAM – Fikrah Harakah Daulah – Tn Guru Hj Abdul Hadi Awang (Ms 304-324, DPF)

ISLAM SEBAGAI AGAMA FITRAH YANG MENYELESAIKAN SEMUA MASALAH

Jun 6, 2008

Sesungguhnya Islam merupakan agama Allah yang lengkap, dapat memenuhi keperluan manusia dan menyelesaikan masalah mereka tanpa batasan masa, tempat dan suasana. Di dalamnya terkandung keistimewaan yang tidak ada pada yang lain, di mana keseluruhan keistimewaan yang ada pada Islam itu tidak terhingga dan tidak termuat dalam kertas yang ringkas ini. Cuma kita cuba bincang secara kasar sebagai panduan, untuk mencari gali lebih mendalam dan menyakinkan kita.

Di antara keistimewaannya, seperti berikut:

1- Rabbani

Keistimewaan yang paling utama, ialah Rabbani dari segi sumber dan matlamatnya. Di mana dari segi sumbernya bahawa Islam ini bukannya ciptaan manusia yang lemah dan terpengaruh dengan manusia, tempat, keadaan, kebudayaan, hawa nafsu, tetapi ianya ciptaan Allah, Tuhan Pencipta seluruhnya. Yang mencipta manusia Maha Mengetahui fitrah manusia dan apakah yang sesuai dengan fitrah itu.

Firman Allah Ta’ala;

(Surah al Mulk 14)

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia. melainkan untuk mereka menyembah dan beribadah kepadaKu.
(Surah al-Dzariyat: 50)

2. Kemanusiaan Sejagat

Islam berdasarkan untuk kemanusiaan sejagat, merupakan hidayah untuk seluruh manusia, tanpa mengira bangsa, keturunan, warna kulit dan tempat. Kerana Islam itu ciptaan Allah maka ia tidak dipengaruhi oleh perasaan manusia yang ada di dalam dirinya mementingkan peribadinya, keturunan dan tempat.

3. Keadilan Mutlak

Ke’adilan yang ditegakkan oleh Islam itu, untuk seluruh tanpa memandang taraf. Dan melaksanakan semangat persaudaraan di kalangan mereka di samping memelihara kepentingan agama, maruah, nyawa, ‘aqal dan harta. Matlamatnya ialah kebahagiaan manusia dunia dan akhirat, sebagaimana dinyatakan oleh para fuqaha’. Bukanlah matlamat Islam untuk kepentingan golongan tertentu atau bangsa yang tertentu sahaja atau mementingkan material sehingga mencuaikan sudut rohani dan akhlaq. Mementingkan dunia tanpa akhirat seperti teori ciptaan manusia. Atau sebaliknya seperti agama yang hanya menekan aspek rohani.

Apa yang tersebut di atas tidak dapat dijalankan oleh ciptaan manusia. Dan untuk memenuhi itu semua memerlukan Tuhan Yang Maha Bijaksana, Maha Mengetahui, dan Maha Rahmat, kerana manusia itu hanya memandang dari aspek yang sempit dan terbatas.

4. Perseimbangan Di Antara Individu Dan Masyarakat

Melaksanakan kepentingan individu tanpa menjejaskan masyarakat dan sebaliknya. Tanpa menjejaskan hak itu untuk semua pihak, Islam berbeza dengan Liberalisme dengan cabangnya. Yang memberi hak kepada individu sebagaimana dakwaan mereka, tetapi kadang-kadang mencabul kepentingan masyarakat dan tidak pula seperti sosialisme yang kononnya memperjuangkan kepentingan masyarakat walaupun dengan cara tidak menghormati hak-hak individu.

Contoh yang paling terang ialah penyelesaian Islam berhubung dengan pemilikan, di mana Islam mengharuskan milik perseorangan kerana ianya merupakan dorongan fitrah manusia dan melambangkan kebebasan manusia dan keperibadiannya di mana dia boleh memiliki dan menggunakan apa yang dimiliki.

Firman Allah bermaksud:
Berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian dari harta-benda (pemberian Allah) yang dijadikannya kamu menguasainya sebagai wakil. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu serta mereka membelanjakan (sebahagian dari harta itu pada jalan Allah); mereka tetap beroleh pahala yang besar.

(Surah al-Hadid: Ayat 7)

Di samping itu Islam meletakkan ikatan yang banyak di atas milik perseorangan. Untuk memelihara kepentingan masyarakat supaya tidak menjadi milik mutlak seperti kapitalis, Islam mewajibkan peraturan tertentu dari segi jalan mencari harta, menggunakan harta, memiliki harta, sama ada melalui peraturan yang berlandaskan Iman dan Akhlaq atau kuasa-kuasa yang dibenarkan kepada pemerintah. Di mana cara yang dilaksanakan itu untuk menegakkan semangat persaudaraan kasih sayang dan keadilan di kalangan manusia, kerana manusia hanya pemegang amanah sahaja. Bukannya pemilik yang sebenar.

5. Teguh Dan Matang

Peranan Islam ialah membetulkan apa yang salah, meluruskan yang bengkok bukannya untuk tunduk kepada batil dengan nama perkembangan masa dan masyarakat di samping mempunyai dasar umum yang boleh mengikuti setiap perkembangan dan perubahan.

Dalam perkara yang tidak boleh diselesaikan oleh ‘aqal manusia, Islam memberi kata putus di mana manusia tidak perlu ijtihad, seperti ‘ibadah, hukum hudud yang ada nas kerana masalah itu tidak mungkin diselesaikan dengan ijtihad. Di samping terdapat dasar umum yang teguh dan tidak berganjak serta ‘ulama’ berijtihad. Berpandukan kepada fahaman mereka yang boleh mengikuti perkembangan hukum syarak dan hidup manusia, berpandukan kepada polisi syara’ yang dibenarkan oleh Islam (al-Siyasah al-Syar’iyyah).

Berpandu kepada apa yang ada sekarang, kita dapati bahawa ummat kita tidak perlu lagi kepada penyelesaian yang diimport sama ada secara total atau secara dicelup dengan cap Islam, kerana gejala-gejala yang berlaku di negara-negara yang melahirkan penyelesaian itu sudah cukup dijadikan ukuran. Di samping apa yang pernah kita laksanakan selama ini satu demi satu telah kita lihat natijahnya. Kerana keseluruhan penyelesaian asing merupakan bahan ujian yang telah gagal atau yang sedang diuji dan belum ditentukan kejayaannya, tetapi kelemahan-kelemahan manusia yang ada pada pencipta penyelesaian itu tidak harus dinafikan.

Islam yang wajib dikemukakan dan dihayati merupakan al-Din yang telah membuktikan kemampuan dan kejayaannya dalam menghadapi masalah hidup manusia dalam segala aspeknya yang seluruh penduduknya Islam atau masyarakat majmuk, majoriti Islam atau minoriti Islam. Kenyataan yang ada pada Islam hendaklah diakui, dan keadaan yang ada pada ummat Islam kini tidak harus dijadikan alasan untuk menolak penyelesaian Islam tanpa dikaji sejarah dan latarbelakangnya.

Adalah tidak wajar bagi mereka yang mengaku Islam untuk membuat pilihan kepada penyelesaian yang lain. Kerana pengakuan Islam seseorang itu bermakna dia tidak membuat pilihan melainkan hanya Islam. Sama ada dia fahami hikmah, penyelesaiannya Islam atau tidak, kerana kepercayaan kepada Allah dan keRasulan Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam menjadi pendorong utama untuk kembali kepada penyelesaian Islam dalam semua masalah. Kerana Allah masih memberi peluang kepada kita untuk kembali kepada Islam dan berjuang pada jalanNya.

(Nota: Bab ini merupakan salah satu dari 3 bab di dalam buku yang bertajuk “Kemestian Penyelesaian Secara Islam”,
diterbitkan oleh Pustaka Damai, Kuala Terengganu, cetakan 1981)

PAS untuk semua

Jun 6, 2008

Assalamualaikum dan selamat datang ke laman web / blog PAS Bentong Pahang Darul Makmur

Tel 09 222 9809

Laman web (portal keahlian) dulu:

http://drupalmalaysia.org/PASBENTONG

Kami akan buka domain baru untuk berfungsi memberikan perkhidmatan dan artikel berita dan panduan, serta interaksi antara ahli, masyarakat dan pemimpin


Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.